«Адам изгнан бысть из рая преслушанием», – слышим мы в церковном песнопении в воскресный день, когда воспоминается изгнание из рая наших прародителей. Церковнославянское слово «преслушание» означает «непослушание». С проблемой непослушания мы встречаемся постоянно, но зачастую не видим связи между ней и трудностями молитвенного делания. Почему молитва не приносит своих плодов, или же приносит их очень мало? И почему у нас ничего не получается? Как и где мы удалились от Бога? Так спрашиваем мы сами себя. Давайте немного поразмышляем на эту тему и вспомним, что говорил духовник обители – протоиерей Борис Николаев, проводя с нами духовные беседы по Священному Писанию.
Рай – это особенное, благодатное место Присутствия Божия на земле, прекрасный Эдемский сад, который Господь насадил для пребывания в нем человека. Бог поселил первозданных людей в священном и прекрасном месте, где они постоянно пребывали с Господом. Красота рая способствовала тому, чтобы человек взращивал в своем сердце любовь к Богу, вечно благодарил и прославлял Его.
Бог беседовал в раю с первозданными людьми как Отец со Своими детьми: Богообщение и Богопознание наполняли человеческую жизнь высшим смыслом и радостью.
Эдем не являлся местом праздности, бездействия или исключительно комфорта. Человеку было заповедано возделывать и хранить рай, чтобы таким образом возделывать и хранить собственную душу.
Таким образом, находившемуся в райском саду человеку была дарована духовная жизнь как жизнь жительствующая[1] во всей ее красоте, многообразии и полноте – в молитве (Богообщении), трезвении (хранении себя и рая) и труде (возделывании эдемского сада и своей души).
Создавая человека, Бог пожелал сотворить свободное существо по Своему Образу и Подобию, то есть с потенциальной возможностью Богоуподобления. Но чтобы уподобляться Богу, Который есть Любовь, нужно развивать в себе любовь. Как можно это делать? Исполнением воли Того, Кого мы любим. «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня» [2] – сказал Господь.
Послушание Богу направляет волю, силы и способности человека к угождению своему Создателю. От степени послушания зависит и степень близости к Богу, наше Богопознание и Богообщение, то есть молитва. Господь больше открывается и внимает любящим Его, и беседует с теми, кто научается Его слушать.
Чтобы утвердить человека в послушании, Господь дал ему маленькую и легкую заповедь – не вкушать плодов только от одного райского дерева. Представляете, какая великая свобода была дарована человеку! Ему был предоставлен целый рай, кроме плодов только одного дерева. Человек должен был воздерживаться от этих плодов исключительно для того, чтобы проявлять любовь к Богу и учиться доверять Ему.
Первая духовная ступень вела к послушанию высшему, которое выражается в стремлении ничем, даже малым, не оскорбить Любимого Господа и в совершенстве исполнить Его волю. При такой степени человек обретает истинную свободу, о которой засвидетельствовал преподобный Антоний Великий, сказав: «Я уже не боюсь Бога, но люблю Его ибо любы вон изгоняет страх (1 Иоан. 4, 18)» [3]. И если нам, по внушению врага нашего спасения, приходят мысли о противоречии послушания Богу и свободы, будем мысленно обращаться к истории прародителей.
Устами змия враг с лукавством обратился к сотворенной Богом жене, спрашивая: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» [4] Как мы понимаем, это была неправда. И сейчас враг рода человеческого действует тем же образом: с лукавством и лестью приступая к человеческой душе, он начинает влагать помыслы о том, что Бог не Человеколюбив, что Он суров и все ей запрещает. Таким образом, враг-диавол стремится оклеветать Бога и погасить всякое желание оказывать послушание Ему.
Тот, кого Господь назвал отцом лжи, хорошо понимает, что душа, переставшая слушаться Бога, начинает воспринимать его внушения. Тогда человекоубийца может вести ее дальше по пути греха к погибели. Если же душа не вступит с беседу с подобным «доброжелателем», она одерживает победу. Тогда Истинный Бог все больше раскрывает для нее Свое человеколюбие, неизреченную любовь и милость.
С грехопадением прародителей произошла духовная катастрофа, отразившаяся на жизни всего сотворенного мира. Жена послушала врага, поверила ему, и, до вкушения запретного плода, грех уже был внутренне совершен. То же самое произошло и с Адамом. Если мы зададимся вопросом, почему Господь не остановил человека и допустил его грехопадение, то поймем, что не Бог удалился от человека, но человек – от Бога, и Господь не стал нарушать свободу воли и выбора Своего создания.
Удалившись от Господа, и человек сразу почувствовал, что без Бога его душа опустела, и он наг от всякой добродетели. В его жизнь вошел страх, но не страх Божий, а боязнь наказания за грех. Но, как свидетельствует Священное Писание, Бог не желал наказывать человека, а по-отечески стал звать его, предоставляя возможность покаяться и возвратиться к Нему. Святитель Григорий Палама пишет: «Бог не только не сотворил смерть, но и удерживал ее появление» [5]. Предоставленной возможностью человек не воспользовался: его внутреннее состояние стало таким, что между ним и Богом образовалась пропасть или же «медная стена», как святые Отцы называют своеволие.
Состояние непослушания и гордыни, которое быстро усваивается падшим естеством, но долго исцеляется, не позволило первозданным людям сразу после грехопадения ни принести покаяния, ни обратиться к Богу с мольбой. Такое состояние приносит с собой мрак отчаяния и страх: человек чувствует, что Бог его "не слышит". Но на самом деле он сам удалился от Бога, не понимает и не слышит даже самого себя и принимает вражьи мысли за свои собственные. По внушению врага, чтобы не быть наказанным, человек начинает оправдываться, лгать, обвинять всех и даже Самого Бога, только бы не признать своей вины. Но в таком устроении и поведении кроется величайший обман: оно не отвращает наказания, а только привлекает меры и обстоятельства, которыми Господь стремится спасти удалившуюся от Него душу.
В Боге человек имеет всю полноту бытия, а без Бога и прекрасный рай не будет для человека раем. Дальнейшее пребывание в Эдемском саду не покаявшихся и не послушных Богу людей было не только бесплодным, но в чем-то и губительным для них. Как можно хулить своего Благодетеля и одновременно наслаждаться Его величайшими благодеяниями? Это усугубление греха и путь к безумию. Поэтому Господь определил, для блага самих людей, удалить их из рая. Однако Он дал людям обетование о Грядущем Спасителе, возможность проводить духовную жизнь, обращаться и приближаться к Нему в суровых, но спасительных условиях земной жизни.
И в дальнейшем мы видим, как Господь, видя доброе устроение и сердечное расположение сына Адама праведного Авеля, принял его жертву, как отечески советовал позавидовавшему Каину следить за своим сердцем и господствовать над грехом, чтобы грех не низложил его. Бог принимал и покаянные слезы самого Адама, и раскаяние Евы, явившей упование на Бога и веру в Его обетования. Но путь человечества до пришествия Обетованного Христа-Спасителя был долгим и продлился тысячелетия. Человек должен был осознать, какое зло заключается в непослушании Богу и какое благо – в послушании Ему.
Путем послушания и самоотречения шли все праведники и пророки еще до пришествия Христа, и посмотрите, какая у них была молитва! Господь отвечал на их молитву и творил великие знамения и чудеса, о чем свидетельствует Священное Писание, но самое большое чудо – это жизнь в Боге этих праведников. Когда же пришел на землю Господь Иисус Христос, то показал тот образ жизни, который наиболее приближает к Богу, явив послушание Отцу Небесному даже до смерти Крестной. И все святые новозаветных времен шли и идут тем путем, о котором было возвещено Богом: «Сей есть Сын мой возлюбленный, о нем же благоволих: того послушайте» [6]. Ибо, если мы удалились от Бога преслушанием, то приблизиться к Нему и достигнуть Богообщения можем только послушанием.
От послушания зависит качество нашей молитвы. Все мы знаем, что молитва есть возношение ума и сердца к Богу, но человеку бывает нужен и ответ, то есть общение с Живым Богом. Господь не явится нам Сам: мало того, Отцы Церкви внушают нам осторожность к каким-либо «явлениям», чтобы мы не впали в прелесть. Вспомните житие преподобного Исаакия, затворника Печерского. Да мы и не сможем по немощи и греховности выдержать явления Божия, подобно прародителям, которые, по совершении греха, стремились скорее скрыться от Бога. Но мы имеем возможность ощущать Присутствие Божие в особой мирности духа, в покаянии, в тихой радости, в более глубоком понимании слов Священного Писания или богослужебных текстов. Бывает, что даже какое-нибудь одно священное слово или стих псалма открывается для нас и по-новому освещает духовную жизнь.
Мы можем ощущать благодать и помощь Божию, проявляя любовь к ближним, тщательно исполняя дела нашего служения, созерцая красоту творения Божия и многими иными способами. Но во всем этом нас соединяет с Богом именно послушание. Оно обогащает нашу молитву, делает ее богоугодной. Если мы исполнили волю Божию – добросовестно, внимательно и с молитвой выполнили послушание, не отказали в помощи ближнему, то наши храмовая и домашняя молитва, исполняемое по благословению келейное правило будут более внимательными, теплыми и принесут больше плода. Если же мы вычитаем все, что только можно, но для этого пренебрежем тем, что нас благословляют сделать за послушание, то не получим той пользы, которую могли бы получить.
В преддверии Святой Четыредесятницы необходимо вспомнить и о том, что волей Божией о нас – благой и совершенной – является искреннее прощение нашим ближним всего, чем они согрешили против нас. И нам нужно также испросить прощения у всех, кого мы обидели и кому причинили какое-либо зло. Если быть внимательными, то нельзя не заметить, что мы намного больше виноваты перед ближними, чем они перед нами. И таким образом, мы можем вступить на благодатный путь поста, ведущий нас к Светлому Христову Воскресению!
Игумения Викторина (Перминова)
29 февраля 2020 г.
Материал из архива сайта
[1] См. Слово огласительное на Святую Пасху иже во святых отца нашего святителя Иоанна Златоуста.
[2] Ин. 14, 21.
[3] Древний Патерик. Глава 17. О любви. П.1. М.: Типо-Литография И. Евфимова, 1899. С. 318.
[4] Быт. 3, 1.
[5] Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). М.: Паломник, 1993. Ч. 2. Омилия 31. С. 57 [6] 1 Ин. 4, 18.
[6] Мф. 17:5.
