Сегодня день празднования чтимой в обители иконы Божией Матери Боголюбской. Название этого святого образа о многом нам говорит, и мне хотелось бы побеседовать с вами о любви к Богу.
Каждое мгновение жизни – осознаем мы это или нет – мы ощущаем любовь Господа. Любовь Того, Кто воспринял человеческое естество и распялся за нас, проникает до глубин нашей души и помышлений. Она духовно укрепляет, согревает и питает душу, содержит каждую клеточку нашего тела, украшает человека многообразными дарами, покрывает от бед, сохраняет нас и весть мир вокруг.
Реки Божией любви и благодати изливаются на нас каждый день. Но, чтобы начать действовать полнее, Бог ожидает, когда мы обратимся к Нему и откроем для Него свое сердце. Господь даровал нам свободу воли – и в этом проявилась Его великая любовь к человеку.
Мы же, к сожалению, часто забываем поблагодарить Бога, и нам кажется, что все даруемое нам – нечто само собой разумеющееся. И возникает вопрос: как полюбить Бога? Нам трудно по-настоящему полюбить ближних, которых видим каждый день: как же полюбить Бога, Которого «никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18), или хотя бы чем ответить на Его безмерную любовь?
Мы знаем прекрасное определение апостола Павла, которое нередко называют гимном любви. Оно находится в тринадцатой главе Первого Послания к коринфянам. Но как применить эти слова по отношению к нашему Творцу? Дело в том, что истинная любовь обнимает все – она простирается от Бога до человека и от человека до всякого создания Божия. Конечно же, в любви есть своя последовательность и иерархия, в которой на первом месте – Господь. Но истинная любовь – чувство всеобъемлющее и в ней все взаимосвязано.
Итак, апостол говорит: «Любовь долготерпит». На первое место святой Павел ставит терпение. У Паслмопевца мы встречаем строки: «Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое и потерпи Господа» (Пс. 26:14). Потерпеть – значит принять и пережить, перенести со смирением те обстоятельства, которые Бог посылает. А посылает их Господь ради нас самих, для нашей духовной и всесторонней пользы. Это относится и к скорбным обстоятельствам, и, даже можно сказать – наиболее всего к ним. В них укрепляется человеческий дух и приобретается опыт как духовный, так и жизненный. В скорбях от нас удаляется все суетное и мирское, возрастают добродетели терпения и смирения, мы учимся уповать на Бога, сострадать другим людям и любить их.
Далее апостол говорит о том, что любовь милосердствует. Вспомните, как преподобный авва Дорофей говорил своему ученику, что брат – это Христос, и, оскорбив брата, он оскорбил Христа. Если мы видим в каждом человеке Христа (а Он присутствует в каждом), и оказываем ближнему милость – не только даем ему необходимое, но и сострадаем, молимся за него, с терпением и смирением несем его немощи, покрываем их любовью – то мы научаемся любить и Бога. Всегда есть возможность для духовной милостыни. Взаимосвязь между отношением к ближним и любовью к Богу показал любимый ученик Христа апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Замечу – он любимый не потому, что Христос любил Его больше, а потому, что он сам больше других любил Христа и лучше понял его учение. Апостол Иоанн говорит: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20)
Любовь не только милосердствует, но и не завидует. Мало уметь сострадать – нужно научиться сорадоваться ближним, их дарованиям, благополучию, преуспеянию. Какое отношение это имеет к любви к Богу? Самое прямое. Завидующий обижается на Бога, что Он ему чего-то не дал, а ближнему дал. Человек мучается от зависти, считает, что нет в жизни справедливости, и этим убивает в себе любовь к Богу и ближним. Он не видит, что у Бога есть иная, лучшая и высшая справедливость, что Господь щедро одарил каждого, и нет человека, лишенного дарований. Если же человек будет бороться с завистью и учиться благодарить Бога, то Господь откроет в нем его собственные дарования, научит их использовать, и даст во сто крат больше. Поэтому любовь «не радуется неправде, а сорадуется истине». (1 Кор.13:6)
Чем больше мы пытаемся научиться любить, тем более познаем самих себя. Мы видим, что наш эгоизм и страсти мешают нам любить, и мы не можем их преодолеть без помощи Божией. Мы вообще ничего не можем сотворить без Бога, как говорит об этом Спаситель: «Без Мене не можете творити ничесоже». (Ин. 15:5) Значит, гордиться и превозноситься нам нечем. Мы часто не можем как должно ответить на любовь наших ближних, поблагодарить их. Как же нам ответить на любовь Божию? Смиренно осознавая свою неспособность любить, трудиться над тем, чтобы этому научиться, и постоянно призывать Бога в помощь. Апостол Павел произносит такие слова: «Любовь… не превозносится и не гордится». Смирение – это прочное основание любви к Богу и ближним.
«Любовь… не бесчинствует». Любовь хранит мир и покой, стремится ничем не оскорбить того, кото любит. Мы выражаем любовь к Богу тем, что стремимся исполнять Его заповеди, соблюдать устав и правила монашеской жизни, ибо монашеские правила основаны на любви к Богу и ближним. Например, если монах опаздывает на трапезу без уважительных причин, и все его ждут, или из-за него потом задерживаются, чтобы его накормить – это не является любовью. Или, в то время, когда у братии бывает краткий отдых или келейные занятия, кто-то ведет себя шумно, громко разговаривает – такой человек еще далек от любви. Если кто-то в церкви отвлекает молящихся празднословием, мешает богослужению, стремится занять место, которое якобы «принадлежит ему», это не есть любовь. Все должно быть благообразно и по чину (1Кор. 14:40). Каждый наш грех и наша страсть препятствует тому, чтобы благодать Святого Духа действовала в нас. Но покаяние, послушание воле Божией и борьба со страстями привлекают Божественную благодать и дают Господу возможность действовать в сердце и жизни человека.
«Любовь не ищет своего». Эгоцетризм, поставляющий в центр жизни не Бога, а самого себя, выражается в исполнении своей воли и поиске во всем выгоды. Все это разрушает любовь. Эгоцентризму противопоставляется оставление своей воли, самоотречение и жертвенность. Меня как-то спросили: что же, человек ничего не должен желать, даже хорошего? Человек может и должен желать хорошего. Например, кто-то желает научиться церковному чтению или пению, или чему-то, что поможет ему послужить Богу, или хотел бы как можно лучше исполнять порученное ему дело – и это прекрасно. Господь помогает человеку в богоугодных делах. Но когда от нас, по воле Божией, требуется некоторое самоотречение – постараемся проявить его, и Бог дарует нам большее и лучшее.
Вспомним о Царице Небесной – Она всю жизнь посвятила Божественному Сыну. Господь ставил Ее в чрезвычайные обстоятельства, так что, согласно пророчеству праведного Симеона Богоприимца, Ее сердце проходило оружие. Она больше всех любила Господа – и видела Его гонимым, страдающим, распятым на Кресте, полагаемым во гроб. Чем больше любовь, по словам преподобного Силуана Афонского, тем больше страдания. Перенося безмерные страдания, Матерь Божия с верой и доверием Господу принимала все ниспосылаемое и забывала о Себе. Господь воздал Ей за это так, как никому из людей. Божия Матерь более всех радовалась Воскресению Своего Сына и имеет большую славу на Небе. Но не воздаяния искала Она: ведь любовь, преумножавшаяся в Ее сердце и наполнявшая его счастьем, больше и лучше любого воздаяния.
Любовь не раздражается и не мыслит зла. Тот в ком есть терпение, смирение, благодарность и доверие Богу, будет ли раздражаться или обижаться на Господа за те жизненные уроки, которые Он как любящий Отец нам дает?
Любовь все покрывает. Она покрывает недостатки и немощи ближних и видит в происходящем волю Божию, ведущую всех ко спасению. Поэтому она «всему веру емлет» (1 Кор. 13:7), во всем доверяет Богу. И Господь отвечает на такое устроение души, тем, что поддерживает ее и ведет по спасительному пути. Имея опыт Богообщения, душа имеет и всеобъемлющую надежду на Бога. Такая надежда выходит за узкие рамки человеческой логики. Есть иная логика, иная справедливость – Божественная. Душа, во всем уповающая на Бога, становится сильной, способной к жертвенности, перенесению любых страданий, любви к врагам. Лучше сказать, что для такой души не существует врагов – она чтит в каждом человеке образ Божий, пусть и затемненный страстями, уважает каждого человека и сочувствует своим врагам и гонителям как глубоко несчастным людям. И апостол Павел в своем слове вновь возвращается теме терпения, говоря, что любовь «вся терпит» (1 Кор. 13:7), все переносит. Это состояние, в котором душа может с полной уверенностью сказать: «Кто ны разучит от любве Божия?»
Любовь, имеющая вышеперечисленные качества, «николиже престает» (1 Кор. 13:8), то есть никогда не прекращается, но все более возрастает в душе, восходит от силы в силу. Любовь не умирает и по смерти, но переходит в вечное Царство любви и истины Христовой.
С чего же нам нужно начинать, чтобы приобрести всеобъемлющую любовь? С самого простого. С того, чтобы учиться принимать без ропота и раздражения ниспосылаемые каждый день различные обстоятельства и благодарить Бога. Начнем с послушания Божиим заповедям и нашим ближним, с несения немощей окружающих людей с пониманием и сочувствием, с простотой и любовью. С постоянного обращения к Богу с молитвенной просьбой о помощи, ибо без Него мы не можем совершить ничего. И так мы постепенно будем подниматься по лествице любви Христовой и приближаться к Тому, Чье Имя – Любовь.
Игумения Викторина (Перминова)
Материал из архива сайта
Фото Владимир Ходаков
