Великие подвижники и их живое слово. Беседа игумении Викторины (Перминовой) с сестрами к дням памяти преподобных Антония и Макария Великих.

 
30_01_16_1 Задолго до Великого поста в церковных праздниках перед нами проходят образы мужественных подвижников, для которых вся жизнь была «житием постническим». Это совсем не значит, что удивительные святые были несчастны или чем-то обделены. Напротив, они имели радость общения с Богом, глубокий внутренний мир, и им открывались новые духовные горизонты. Пост они понимали в широком смысле слова – не только как соблюдение Устава Церкви в отношении богослужения и трапезы, но и как воздержание от всего, что лишало их пребывания с Богом и мирного духа. Поэтому жизнь святых была равноангельной, а их слово живо и действенно и в настоящее время.
 
  Отцы-подвижники на опыте познали, как слаба падшая человеческая природа, раздираемая своеволием и всеми страстями. Но, при помощи Божией и горячем желании человека, она может очиститься, преобразиться, освятиться. В словах святых – сочувствие к человеку, желание укрепить его в борьбе и противостоянии царству тьмы внутри его сердца. Во время чтения их поучений создается впечатление, что подвижники будто бы обращаются к нам, современным людям. Ведь во все времена человек борим одними и теми же страстями и так же ищет Господа.

  Преподобные Антоний и Макарий Великие были современниками и сподвижниками, и празднования их памяти совершаются Церковью почти рядом – 30 января и 1 февраля. Вспоминая жизненный подвиг святых, хотелось бы обратиться к их словам и наставлениям.

  Преподобный Антоний дает справедливую оценку мира, погруженного в суету, и показывает, для чего нам дана жизнь: «Настоящая жизнь, возлюбленные, дана нам для того, чтобы мы приуготовлялись к жизни вечной, к славе неизменяемой. Настоящая жизнь оканчивается смертию, и мирская слава непостоянна и преходит. Ибо многие из сильных земли неожиданно сведены во ад; многие судии земные преданы суду тех, которых прежде сами судили; богатые обнищали; почитавшиеся мудрыми признаны за глупых; крепкие ослабели; здоровые впали в болезнь; имевшие власть лишились оной. В мире нет ничего твердого и постоянного... Дети презирают и оскорбляют родителей своих; родители боятся детей своих. Жены оставляют мужей своих; мужья не сохраняют супружеской верности к женам своим. Юноши вместе с стариками теряют рассудок; старики вместе с юношами предаются порочным забавам. Между друзьями нет верности, и между братьями — любви. Люди в разговорах показывают друг к другу любовь; но в сердце питают друг к другу ненависть. Везде видно коварство и злоба, везде господствует обман» [1].

   «От забвения Бога умножается между нами зло,  – делает вывод преподобный Антоний.  – Бог дал нам разум, чтобы мы, узнавши волю Его, делали добро; но мы знаем волю Его и делаем зло. Бог повелел нам быть добродетельными, чтобы мы исполняли то, что праведно и что благоугодно Ему; но мы любим нечестие. Дал нам богатство, чтобы мы оказывали вспоможение бедным; но мы, имея богатство, угнетаем бедных. Дал нам власть и силу, чтобы мы защищали гонимых невинно; но мы не защищаем, а сами более гоним их… Смирение сделалось постыдным, гордость — почтенною. Истина изгнана, и ложь царствует на земле. О глубина богатства, благости и долготерпения Божия! Бог долго терпит наши беззакония и не мстит нам. Он умеряет гнев свой не потому, чтобы не мог тотчас наказать нас; но потому что, как милосердый Отец, ожидает нашего покаяния и обращения к Его милосердию. Ибо не смерти, но раскаяния грешника хочет Бог» [2].

Подъем на гору преподобного Антония Великого. Паломническая поездка в Египет, в которой принимала участие и настоятельница нашей обители игумения Викторина. 10 ноября 2018 г.

  Преподобный Макарий Великий вторит своему сподвижнику: «Видимый мир, от царей и до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, то есть этого явного зла, произошедшего вследствие Адамова преступления, этого жала смерти… Пришедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум и борется с ним помыслами. Люди же не знают, что делают это, побуждаемые чуждой некой силой, напротив того, думают, что это естественно и что делают сие по собственному своему рассуждению. Но в самом уме имеющие мир Христов и озарение Христово знают, откуда воздвигается все это». Те же, кто не имеет в себе мира Христова, бывают побеждаемы страстями: «Источник изливает чистую воду; но на дне его лежит тина. Если возмутит кто тину, — весь источник делается мутным. Так и душа, когда бывает возмущена, срастворяется с пороком» [3].

  «Напрасно, однако ж, (люди) думают собственной своей свободой устранить от себя поводы ко греху,  – продолжает рассуждать преподобный Макарий.  – Свобода, возможная для человека, простирается на то, чтобы противиться доводу, а не на то, чтобы при сей возможности непременно иметь и власть над страстями. Ибо сказано: аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе бде стрегий и трудится зиждущий (Псал. 126, 1). (25, 1)» [4].

  Но не для того святые показывают нам всю опасность нашего положения, чтобы ввергнуть кого-либо в отчаяние. Они говорят о том, как Господь спасает человека, и как желает его спасения: «Господь наш Иисус Христос, восприняв на Себя попечение о спасении человека, совершил все домостроительство … а напоследок, пришедши Сам и пренебрегши крестный позор, претерпел смерть. И весь труд, все рачение Его были для того, чтобы от Себя, от естества Своего, породить чад Духом, благоволив, чтоб рождались они свыше от Божества Его. И как земные отцы печалятся, если не рождают, так и Господь, возлюбив род человеческий, как собственный Свой образ, восхотел породить их от Своего Божественного семени. И если иные не хотят принять таковое рождение и быть рожденными от чресл Духа Божия, то великая печаль Христу, за них страдавшему и терпевшему, чтобы спасти их (30, 2)» [5].

 30_01_16_2 «Господь хочет,  – говорит преподобный Макарий,  – чтобы все люди сподобились сего рождения, потому что за всех умер и всех призвал к жизни. А жизнь есть рождение от Бога свыше. Ибо без сего рождения душе невозможно жить, как говорит Господь: аще кто не родится свыше, не может видети и царствия Божия (Иоан. 3, 3). А посему все те, которые уверовали в Господа и, приступив, сподобились сего рождения, радость и великое веселье на небесах доставляют родившим их родителям, и все Ангелы и святые силы радуются о душе, рожденной от Духа и сделавшейся духом (30, 3)» [6].

  Преподобный Макарий свидетельствует: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разных тварей, сотворил небо и землю, солнце, луну, воду, деревья плодоносные, всяких животных. Но ни в одной из этих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения, благоволил же о едином человеке, с ним вступил в общение и в нем почивает. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? (45, 5)» [7].

  Но, чтобы приблизиться к Богу и пребывать с Ним, нужно изменить жизнь деятельным покаянием, наполнить ее иным смыслом, сделать богоугодной. Тогда, несмотря на все скорбные обстоятельства, человек сможет радоваться о Господе. Преподобный Антоний Великий говорит об этом так: «Если человек желает стяжать любовь Божию, то он должен возыметь страх Божий».

  Разъясняя, что такое страх Божий, духовник нашей обители протоиерей Борис Николаев говорил: «Страх Божий – это боязнь огорчить, оскорбить Бога даже в чем-то малом. Подобный страх, по слову преподобного Антония Великого, рождает покаянный плач. Это не тот плач, к которому мы привыкли – не слезы обиды, не выражение горечи, досады, неудовлетворенности или тоски. Слез, которые льются из глаз, может не быть вообще. Но истинно кающийся желает, отложив уныние и нерадение, исправлять себя, и делает для этого все возможное, проявляя свое покаяние на деле – и это главное. Такой плач действительно рождает мужество».

  «Когда все сие созревает в душе,  – говорит преподобный Антоний Великий,  – то она начнет плод приносить во всем. И Бог, узрев в душе эти прекрасные плоды, привлекает ее к Себе, как воню фимиама избранного; радуется о ней с Ангелами во всякое время, преисполняя и ее радостью, и хранит ее на всех путях ее, да безопасно достигнет она в место упокоения своего.

  Тогда диавол не нападает на нее, видя Высочайшего Стража, ее окружающего; даже совсем и приступить боится он к ней, по причине сей великой силы. Стяжите себе силу сию, да страшатся вас демоны, да облегчатся вам труды, вами подъемлемые, и да усладится (сладко да будет) вам Божественное. Сия сладость любви Божественной далеко слаще сота медовного…Кто же старается ее приобрести, тот верно достигнет сего по милости Божией; ибо у Бога нет на лица зрения. Когда человек, желая иметь в себе свет Божий и силу Его, презирает поношения мiра сего, равно как и почеты его, ненавидит все мiрское и покой тела, и сердце свое очищает от всех худых помышлений, непрестанно приносит Богу пост и деннонощные слезы, равно как чистые молитвы, тогда Бог ущедряет его тою силою. Такую-то силу стяжать поревнуйте, – и вы будете совершать все дела свои спокойно и легко, получите великое к Богу дерзновение, и Он будет исполнять все ваши прошения» [8] .

  Преподобный Макарий показывает необходимость скорбей и испытаний на пути жизни: «Ведь когда душа испытывается в великих испытаниях и разнообразных бедствиях и принимает помощь благодати, стойко претерпевая в надежде на Господа, всякий вид зла в ней понемногу убывает, и тяжкое бремя сопутствующего ей греха сбрасывается…» [9] «В скорбях, в страданиях, в терпении, в вере сокрыты обетования, и слава, и устроение небесных благ, как плод сокрыт в пшеничном зерне, повергаемом в землю, или в дереве, прививаемом посредством некоего повреждения и уничижения. Тогда оказываются имеющие благолепие одежды, и славу, и плод во много крат, как и Апостол говорит: “многими скорбми подобает нам внити в царствие небесное” (Деян. 14:22); и Господь говорит: “в терпении вашем стяжите души ваша” (Лук. 21:19); и еще: “в мире скорбни будете” (Иоан. 16:33). Ибо потребны труд, рачительность, трезвенность, великая внимательность, быстрота и неотступность в прошениях ко Господу, чтобы нам избавиться от пожелания чего-либо земного, избежать сетей и мрежей удовольствий, треволнений мира, восстания лукавых духов, и в точности узнать, с какою трезвенностью и с какою стремительностью веры и любви святые здесь еще приобретали небесное сокровище, то есть духовную силу, которая в душах их была залогом царствия» [10] .

  «Да будет общею всем такая преимущественно забота, чтоб, начавши, не ослабевать и не унывать в трудах, и не говорить: – долго уже времени пребываем мы в подвиге; но лучше, как бы начиная каждый день, будем приумножать ревность свою,  – укрепляет своих слушателей преподобный Антоний.  – Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечною, так что, тогда как в мiре всякая вещь продается по стоимости, и всякий выменивает равное на равное, – обетование жизни вечной покупается за малость некую» [11].

  Говоря о том, что жизнь на земле временна, преподобный Антоний Великий советует: «По сей же причине никто из нас не должен питать в себе желание приобретать. Ибо какая выгода приобретать то, чего не возьмем с собою. Почему не приобретать нам лучше то, что и с собою взять можем, как-то: благоразумие, справедливость, целомудрие, мужество, рассудительность, любовь, нищелюбие, веру во Христа, безгневие, страннолюбие? Приобретши сии (добродетели), мы найдем их впереди себя там, приготовляющими нам пристанище на земле кротких» [12].

  Преподобный Макарий приводит образный пример: «Но чтобы яснее доказать нам самым делом, как многие гибнут по собственной своей воле, тонут в море, похищаются в плен, — представь себе, что горит какой-нибудь дом; один, вознамерившись спасти себя, как скоро узнал о пожаре, бежит вон, и оставив все, решившись же позаботиться только о душе своей, он спасается; другой, вознамерившись взять с собою некоторые домашние утвари или иное что, вошел в дом, чтобы забрать это, и пока забирал, огонь взял силу над домом, и его захватил в доме и сожег» [13].

  Об искушениях от врага-диавола на спасительном пути преподобный Антоний говорит: «Они (то есть демоны) первее всего покушаются и пытаются положить на пути соблазны: – соблазны же их суть злые помыслы. – Но нам не должно бояться этих внушений их; потому что молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются. Впрочем, и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью. Когда не возмогут обольстить сердце явно нечистыми пожеланиями, то иным опять образом нападают, именно: устраивают разные привидения, чтоб устрашить… Но и таких привидений не должно бояться; потому что они ничто – и тотчас исчезают, коль скоро кто оградит себя верою и знамением креста. – Впрочем они дерзки и крайне бесстыдны. – Почему, если и в этом бывают побеждены, то нападают иным еще образом: – принимают на себя вид прорицателей и предсказывают, что будет спустя несколько дней; также показывают себя высокими, чтоб кого не могли прельстить помыслами, уловить хотя такими привидениями. Но не будем слушать демонов, как чуждых нам; не станем слушаться их, хотя бы они возбуждали нас на молитву, хотя бы говорили о постах; а будем внимательнее смотреть на цель нашего подвижничества, – и не будем обольщены ими, делающими все с лукавством. – Бояться же их не должно, хотя бы казались они наступающими на нас, хотя бы угрожали смертию; потому что они немощны, и ничего более сделать не могут, как только угрожать» [14].

  «Мысли твои постоянно должны быть заняты Божественными заповедями,  – советует преподобный Антоний Великий,  – которые старайся и исполнять всеми силами, не оставляя ни одной, чтоб иначе душа твоя не сделалась вместилищем всех нечистот» [15].

  Несмотря на все скорби и трудности, по свидетельству преподобного Макария Великого, «Божий человек, в истине идущий путем праведности, то есть верный слуга Господа, в каждом добром деле и в любом добродетельном свойстве всегда стремится преуспеть, день ото дня делается лучше самого себя и утверждается во всяком добродетельном совершенстве, например, в смиренномудрии и кротости, в благорасположении, в терпении, стойкости, в любви, вере, надежде, в благоразумии, мужестве, доброте. В каждом из этих совершенств — великая глубина и широта и тончайшее устроение» [16].

0966

Великий пост в обители. Фото В. Ходаков.

  Святой Антоний Великий предостерегает стремящихся к Богу людей от духа тщеславия и человекоугодия: «Бог слушает любящих Его и ищущих Его от всего сердца своего, и снисходит им во всех их прошениях. Прошения же тех, кои не от всего сердца своего приступают к Нему, но раздвоены сердцем, и что ни делают, выставляют то на вид для получения славы и похвалы человеческой, – не слушает, но гневается на них; так как дела их – напоказ. И исполняется над ними слово Псалма, который говорит: "Бог разсыпа кости человекоугодников" (Пс. 52:6). По сей причине сила Божия не действует в них, – так как они не тверды сердцем во всех делах, к которым приступают. И не знают они Божественной сладости, ее тихости и веселья. Много в роде нашем таких, которые не получили той силы, которая доставляет душе сладость, и исполняет ее день ото дня все большей и большей радостью и весельем, и возжигает в ней Божественную теплоту. Их обольщает дух злой, за то, что они дела свои совершают напоказ пред людьми. Вы же, плоды трудов ваших принеся пред лице Господа, старайтесь удаляться от духа тщеславия, и непрестанно ведите против него брань, чтобы Господь принял ваши плоды, которые приносите вы пред лице Его и ниспослал вам силу, которая дается избранным Его.

  Не переставайте противиться этому духу злому; ибо когда человек приступает к добрым делам и к прекрасному подвигу, подбегает и этот дух, чтоб войти с ним в часть, или чтоб совсем отклонить его от таких начинаний. Он не терпит, чтоб кто поступал праведно, и противится всем, которые желают быть верными Господу. Многих он совсем не допускает до добродетели, а у других вмешивается между делами их и губит плоды их, научая их совершать добродетели и творить дела милосердия, примешивая к ним тщеславие. …Но вы, вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, – противьтесь ему и его преодолевайте. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами, и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже» [17].

  «Совершенство подвига твоего есть послушание,  – свидетельствует преподобный Антоний Великий,  – и добро человеку, если он несет иго Господне от юности – служит и повинуется. Не будь непослушен, иначе будешь орудием и сосудом всех зол и неправд. Со смирением и плачем проси отца своего, чтоб он наставил тебя в том, чего еще не знаешь, и не будешь постыжен. Помни всегда того, кто напаяет тебя добрым учением, и от него старайся вызнать животворные заповеди, – и благоуспешную проведешь жизнь по воле Господа, как написано у блаженного Апостола Павла: “в сих поучайся, в сих прeбывай: да преспеяние твое явлено будет во всех” (1 Тим. 4:15). Не скрывай от отца своего греха, сделанного тобой. Добрым нравам каждодневно учись у старших своих» [18].

  От послушания рождается смирение. О необходимости смирения говорили все святые. Один из подвижников так разъясняет слова преподобного Антония о смирении: «Смиряться должны мы всегда, как во время теснот, скорбей и браней, так и во время мира и покоя от браней. Во всякое время имеем мы нужду в смирении, так как оно во время брани доставляет нам помощь и придает силы к поднятию тягости терпения, а во время мира и покоя от браней защищает нас от гордости и удерживает от падений. Также по причине разленения нашего и пленяющего нас Богозабвения, должны мы смиряться, ибо очевидная здесь немощь наша сама собой поведет к смирению и заставит отгонять всякую гордость.

 Бог не хочет, чтобы мы всегда находились в опасностях и тревогах, но, по Своей благости и человеколюбию, покрывает нас и прекращает брани страстей и свирепость демонов. Итак, если мы во время брани и подвига прибегаем к смирению, ради опасности и затруднения, а во время спокойствия и безопасности от браней забываем Бога и возносимся гордостью, то Он, без сомнения, снимет с нас покров Свой, и мы погибнем в разорении и отчаянии. Почему нет времени, в которое не было бы нам потребно смирение, так как во всяком месте и во всех действиях мы всеконечно имеем в нем нужду» [19].

  Смиренный человек, по словам преподобного Макария Великого, «почитает себя уничиженным паче всех грешников; и такой помысл насажден в нем, как естественный; и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим. Сие же споспешествующая благодать производит в душе, как нечто естественное… Но и в самой благодати есть меры и чины. Иной — начальник воинского отряда, имеющий дерзновение перед царем, а иной — предводитель всего войска» [20].

  К сожалению, многие не имеют решимости или желания приступить даже к началам добродетелей послушания и смирения, а поэтому напоминают тех братьев, которые однажды пришли к преп. Антонию и спросили, как им спастись. «Старец отвечал им: вы слышали Писание? И сего очень довольно для вас. Но они сказали: мы и от тебя, отец, хотим что-нибудь услышать. Тогда старец сказал им: в Евангелии сказано: "аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую" (Мф. 5, 39). Они говорят ему: мы не можем сего сделать. Старец сказал: если вы не можете подставить другой, по крайней мере переносите удары в одну. И этого не можем, отвечали те. Если и этого не можете, сказал старец, по крайней мере не платите ударом за удар. Братия сказали: и сего не можем. Тогда св. Антоний сказал ученику своему: приготовь им немного варева: они больны. Если вы одного не можете, а другого не хотите, то что я вам сделаю?» [21].

  Но если человек укрепляет себя в решимости, предаваясь в волю Божию, то практически, опытно познает и помощь Свыше, как свидетельствует о том преподобный Макарий Великий: «Еще и так человек рассуждает в себе: если и убьют меня и тьмы других худших зол испытаю, с попущения Господа страдая и бедствуя от злых духов, я не оставлю Его, ибо верен Тот, Кто поднимает меня из всякой беды; и Он опять уведет меня из бездны земных (Пс 70:20). И так, всецело вручив себя Господу и до конца претерпев, человек до конца узнает на опыте и благодеяние Божие, и помощь, и доброе воздаяние. Как говорит Господь: "Кто претерпел до конца, тот спасется" (Мф 10:22)» [22].

  «Итак, возьмемся за подвиги, и не будем унывать, - увещевает преподобный Антоний Великий - Ибо в этом имеем мы содействователем и Господа, как написано: "всякому избравшему благое, Бог содействует во благое" (Римл. 8:28). Для этого же, т.е. чтоб нам не малодушествовать, хорошо содержать в мысли и следующее изречение Апостола: "по вся дни умираю" (1 Кор. 15:31). Ибо если мы станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим. Изречение же сие означает вот что, – чтоб мы, каждый день пробуждаясь, думали, что не проживем до вечера, и опять, намереваясь ложиться спать, думали, что не пробудимся; потому что и по естеству не известен предел жизни нашей, не известно и то, какую меру полагает ей каждодневно Провидение. Так расположившись, и каждый день живя так, мы не будем – ни грешить, ни иметь похоти к чему-либо, ни воспламеняться гневом на кого, ни собирать себе сокровища на земле; но, как ожидающие каждый день смерти, будем нестяжательны и всем все будем прощать; похотения же жены, или другого какого нечистого удовольствия, ни на одно мгновение не будем удерживать в себе, – но тотчас будем отвращаться от него, как от чего-то мимоходящего…» [23].

  Но мысль о том, что наша земная жизнь может когда-нибудь окончиться, не должна повергать нас в уныние. Ведь мы имеем Помощником и Покровителем Любящего Господа, желающего нашего спасения и вечной радости. Поэтому нам нужно радоваться и благодарить Бога. Как-то преподобного Антония Великого спросили: «Что есть радость о Господе?» Он ответил: «Делом исполнить какую-либо заповедь с радостью, во славу Божию, – вот что есть радость о Господе. Ибо когда исполняем Его заповеди, нам должно радоваться; напротив, когда не исполняем их, должно нам печалиться. Почему постараемся исполнять заповеди с радостью сердца, чтобы взаимно соутешаться в Господе; только всячески при этом будем опасаться, чтоб радуясь не вознестись гордостью, но все упование свое возлагать на Господа» [24].

   «Посему,  – обращается к своим слушателям преподобный Макарий Великий, – постараемся верою и добродетельною жизнью здесь еще приобрести себе оное одеяние, чтобы нам, облеченным в тело, не оказаться нагими; и тогда в день оный ничто не прославит плоть нашу. Ибо в какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его. Что ныне душа собрала во внутреннюю свою сокровищницу, то и тогда откроется и явится вне тела; как и деревья, когда, по прошествии зимы, согреет их невидимая сила солнца и ветров, подобно одеянию, производят и откидывают из себя наружу листья, цветы и плоды, а также в это время выходят из внутренних недр земли и полевые цветы, и ими покрываются и облекаются земля и трава, подобно кринам, о которых сказал Господь: "ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих" (Мф. 5:29). Ибо все сие служит примером, образом и подобием христианина в день воскресения» [25].

  …Мы собрали лишь несколько прекрасных цветов с огромного духовного луга поучений преподобных отцов. Но и то малое, что представлено здесь, свидетельствует о высоте их жизни и любви к Богу и всему Его созданию. Надеемся, что изречения великих отцов, которые могут быть полезны в духовной жизни как монашествующим, так и мирянам, пробудят в чьей-то душе желание глубже ознакомиться с их творениями и, в меру возможностей, последовать их спасительным наставлениям.

Игумения Викторина (Перминова)

Материал из архива сайта

Иконы: http://days.pravoslavie.ru/Images/ii209&21.htm

http://days.pravoslavie.ru/Images/ii1401&3968.htm

 

Примечания:

[1] Слово о суете мира и воскресении мертвых // Прп. Антоний Великий. Поучения. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. С. 5.

[2] Там же.

[3] Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед святителем Феофаном Затворником. М.: «Правило веры», 2011. С. 33, 39.

[4] Там же. С. 38.

[5] Добротолюбие. Том 1. М.: Типо-литография И. Ефимова. Большая Якиманка, собственный дом, 1895. С. 171.

[6] Там же.

[7] Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед святителем Феофаном Затворником. Указ. соч. С. 11.

[8] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С.35-36.

[9] Прп. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. Беседа 23. М.: «Интербук», 1990. С. 128.

[10] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. Беседа 5, п. 15. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, собственная типография, 1904. С. 53.

[11] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С. 17.

[12] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С. 18.

[13] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. Беседа 5, п. 11. Указ. соч. С. 49.

[14] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С. 21-22.

[15] Устав отшельнической жизни // Прп. Антоний Великий. Поучения. Указ. соч. С. 18.

[16] Прп. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. Беседа 23. Указ. соч. С. 124-125.

[17] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С.36-37.

[18] Устав отшельнической жизни // Прп. Антоний Великий. Поучения. Указ. соч. С. 12-13.

[19] Объяснения некоторых изречений преподобного Антония Великого, сделанные после его смерти одним старцем. Вопрос 9. // Прп. Антоний Великий. Поучения. Указ. соч. С. 233-234.

[20] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. Беседа 16. п. 2. Указ. соч. С. 146.

[21] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С. 121.

[22] Прп. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. Беседа 23. п. 5. Указ соч. С. 129-130.

[23] Добротолюбие. Том 1. Указ. соч. С. 19.

[24] Там же. С. 131-132.

[25] Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова. Беседа 5, п. 17. Указ. соч. С. 55.

Электронные ресурсы:

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Velikij/

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/2