В своей беседе Матушка Игумения затронула актуальную тему - о благодарности Богу за все.
Сегодня мне хотелось бы побеседовать о том, что необходимо каждому из нас и чего всем нам не хватает – о благодарности Богу за все. Ведь мы празднуем память святителя Иоанна Златоуста, учившего этой добродетели не только словами, но и жизнью.
Вспомним, сколько трудностей, скорбей и гонений перенес святитель Иоанн. С юных лет возлюбив Бога, он добровольно избрал узкий и трудный монашеский путь. Несмотря на слабое здоровье, святой Иоанн много подвизался. Ни при каких обстоятельствах он не оставлял духовного трезвения и непрестанной молитвы. Подвиги святителя были невыносимыми для врага-диавола, ведшего с ним непрекращающуюся борьбу. Ко всему этому прибавлялись постоянные скорби и притеснения от людей, начиная с власть имущих и кончая подчиненными клириками, которых Иоанн как Патриарх призывал к чистой жизни и неукоснительному исполнению своих обязанностей.
В итоге ревностный служитель Христов был оклеветан, изгнан, переносил тяжелейшие условия ссылки и был переведен в еще худшее место. Путь под палящим солнцем, с побоями и издевательствами, стал для святителя последним. Как же он взошел на свою Голгофу? Как смог перенести столько испытаний? А ведь испытания не озлобили его и не сломили его дух. Напротив, он стяжал еще большую благодать, преумножил свою пламенную веру в Бога и любовь ко всем людям, даже к врагам. Он жил с миром и радостью в душе. В чем была его сила?
Ответ очень прост. Его дал сам святитель в последние мгновения земной жизни. Он включает в себя всего несколько слов: «Слава Богу за все». Но какое духовное сокровище заключено в этих словах!
Слава Богу за все! Такими были внутреннее состояние и мироощущение святителя Иоанна Златоуста. Он развивал в себе чувство благодарности к Богу за все, понимая, что такая благодарность – это «великое сокровище, великое богатство, непобедимое благо и крепкое оружие» [1].
Благодарность является такой великой силой потому, что она привлекает благодать и милость Божию: «Тем, кто прославляет и благословляет Бога, Он обыкновенно подает еще более обильные благословения» [2].
«Благодарность ничего не прибавляет Богу, но приближает нас к Нему, – свидетельствует Златоуст. – Человек, открывший глаза, чтобы видеть солнечный свет, себе доставляет пользу, а не прибавляет чего-нибудь светилу, не делает его более светлым. То же самое и даже в значительно большей степени происходит, когда мы прославляем Бога. Кто с удивлением взирает на Бога и воздает Ему честь, тот обретает спасение и получает величайшую пользу» [3].
«Заботясь о нашем спасении, Господь являет нам много таких благодеяний, о которых мы и не знаем, – говорит святитель. – (Он) часто избавляет нас и от опасностей, и другие оказывает нам милости. Он — источник человеколюбия, никогда не престающий изливать Свои потоки на род человеческий. Итак, если мы будем размышлять об этом, и постараемся и возносить к Господу благодарения за прежние милости, и располагать себя к признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, — то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от греха» [4].
«Если, вспоминая о благодеяниях людей, мы воспламеняемся к ним большей любовью, тем более, непрестанно вспоминая о благодеяниях к нам Господа, будем усердны к заповедям Его» [5].
«Память о милостях Божиих будет для нас достаточным наставником добродетельной жизни, и не позволит нам впасть в беспечность и самозабвение, и предаться греху, – продолжает свою мысль святитель Иоанн. – Действительно, внимательная и бдительная душа выказывает признательность, не тогда только, когда дела текут благоприятно; нет, пусть последует и неблагоприятная перемена обстоятельств, и тогда она возносит к Богу такую же благодарность. От этой перемены она не ослабевает, но тем более укрепляется, помышляя о неизреченной попечительности Господа, и о том, что Он, будучи пребогат, и всесилен, может явить Свою (о нас) заботливость даже и в неблагоприятных обстоятельствах, хотя мы и не в состоянии ясно понять это» [6].
Святитель подчеркивает, что благодарить Бога необходимо за все: «Благодарить же должны... не только здоровые, но и больные; не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего удивительного в благодарении, когда нам помогает попутный ветер. Но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности» [7]. «Хотя бы ты и не понимал причины случившегося, благодари. В том-то и заключается (христианская) благодарность» [8].
В письмах к диаконисе Олимпиаде святой Златоуст так утешает и наставляет свою духовную дочь, приводя яркий пример из Священного Писания: «Если же ты призывала (Бога), а бедствие не устранено, то таков у Бога обычай: не сначала… удалять бедствия, но когда они достигнут наибольшей высоты, когда усилятся, когда враждующие изольют почти всю свою злость, тогда, наконец, все сразу изменять в состояние тишины и производить неожиданные перемены. Он может произвести не только те блага, каких мы ожидаем и надеемся (получить), но и гораздо большие и бесконечно ценнейшие. Поэтому и Павел говорил: «могущему же паче вся творити по преизбыточествию, ихже просим или разумеем» (Еф. 3, 20).
Разве Он не мог, в самом деле, сначала же не допустить трем отрокам подвергнуться искушению (Дан. 3)? Мог, но не пожелал, чтобы доставить им через это большую выгоду. С этой целью Он допустил и то, чтобы они были преданы в руки иноплеменников, и чтобы печь была разожжена до несказанной степени, и чтобы гнев царский пылал сильнее печи, и чтобы крепко связаны были их руки и ноги, и чтобы, наконец, ввергнуты они были в огонь; и когда все, созерцавши их, отчаялись в их спасении, тогда-то нежданно и вопреки всякой надежде проявилось чудное дело превосходнейшего Художника Бога и просияло с превосходной силой. Именно — огонь связывался, а узники разрешались; печь сделалась храмом молитвы, источником и росой и стала почетнее царских дворцов, и над огнем, этой всепожирающей силой, которая преодолевает и железо, и камни и побеждает всякое вещество, одержала верх природа волос.
И здесь стоял согласный хор святых, призывавших всю тварь, и небесную и земную, к дивному песнопению: они пели, воссылая благодарственные гимны за то, что были связаны, за то, что — насколько это зависело от врагов — были сжигаемы, за то, что были изгнаны из отечества, за то, что стали пленниками, за то, что были лишены свободы, за то, что сделались не имеющими городов, бесприютными, за то, что жили в чужой и иноплеменной земле: таково свойство благодарной души» [9].
Изъясняя слова апостола Павла «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе», святитель Иоанн Златоуст говорит: «Всегда благодарить есть свойство любомудрствующей души. Ты потерпел какое-нибудь зло? Но если хочешь, оно вовсе не будет злом. Возблагодари Бога, и зло обратится в добро. Скажи и ты подобно Иову: да будет имя Господне благословенно (Иов.1:21). В самом деле, скажи мне, что такое потерпел ты? Тебя постигла болезнь? Но в этом нет ничего необыкновенного, потому что тело наше смертно и подвержено болезням. У тебя случился недостаток в деньгах? Но их можно и приобресть, и потерять, и они остаются здесь. Против тебя злоумышляют и клевещут враги? Но виновники этого не нам причиняют обиду, а самим себе. Душа же, – сказано, – согрешающая, та и умрет (Иезек.18:20). А согрешил не тот, кто потерпел зло, но тот, кто причинил зло. Следовательно, должно не мстить умершему, а молиться за него, чтобы исхитить его у смерти. Не видите ли, что пчела, ужаливши, умирает? Чрез это насекомое Бог научает нас тому, чтобы мы не оскорбляли ближних, потому что в таком случае сами наперед подвергнемся смерти. Уязвляя их, мы, может быть, причиняем им некоторую боль; но сами, подобно этому насекомому, уже не останемся живы. Хотя Писание и похваляет пчелу, когда говорит: как она трудолюбива; её труды во здравие употребляют и цари и простолюдины (Притч. 6:8), однако ничто не может избавить ее от смерти и она непременно должна погибнуть. Если же и ее не спасает превосходство в других отношениях, когда она делает зло, то тем более – нас» [10].
«Итак, предоставляя всем обстоятельствам, касающимся нас, идти как угодно, станем с своей стороны заботиться только о том, чтобы непрестанно благодарить Бога за все, – призывает святитель в одной из своих бесед. – Мы для того ведь и созданы разумными и столько возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия. Он для того вдохнул в нас душу и даровал нам язык, чтобы мы, чувствуя Его благодеяния к нам, и признавали власть Его над нами, и выказывали свою признательность, и, по силам своим, возносили к Господу благодарность. Если подобные нам люди, оказав нам какое-нибудь часто и маловажное благодеяние, требуют за это от нас благодарности, не ради нашей, впрочем, признательности, но чтобы и самим прославиться чрез это, то тем более мы должны так поступать по отношению к человеколюбивому Богу, Который хочет этого единственно для нашей пользы. Благодарность, приносимая людям за их благодеяния, умножает славу самих благодетелей; но, когда мы возносим благодарность к человеколюбивому Богу, то умножаем свою собственную славу, потому что Он требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же, и мы сделались достойными больших милостей Его» [11].
«Правда, мы не в состоянии достойно возблагодарить Его: да и как бы мы могли, имея такую слабую природу? И что я говорю о человеческой природе? Даже бестелесные и невидимая силы — и начала, и власти, и херувимы, и серафимы не могут достойно возблагодарить и прославить Его. Однако ж наш долг приносить посильную благодарность, и непрестанно прославлять Господа нашего и словами и добродетельною жизнию. Это-то и есть самое лучшее прославление, когда мы возносим славословие бесчисленными устами. Добродетельный (человек) всех, кто ни смотрит на него, заставляет хвалить своего Господа; а славословие их привлекает великую и неизреченную милость от Господа на того, кто побудил их к нему» [12].
«Хочешь ли знать, как нужно выражать благодарность? – обращается святитель Иоанн к своему слушателю. – Исповедовать свои согрешения – и значит благодарить Бога. Кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он сознает виновность в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то и наиболее благодарит Бога» [13]. «Благодарность бывает совершенной, – продолжает он, – когда мы исполняем то, что служит к славе Божией, и избегаем греха, от которого освободились» [14].
Вселенский учитель говорит и еще об одном свойстве благодарной души: «Станем благодарить за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим. Таким образом мы истребим зависть, утвердим любовь и сделаем ее более искренней» [15].
Рассказывая о пользе благодарения Богу, святитель Иоанн повторяет следующую мысль: «Божество не нуждается ни в чем. Итак, для чего же Господь желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы этим сделать теплее нашу любовь к Нему» [16].
В творениях святителя Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви мы встречаем важную мысль: самое главное, для чего создан человек – это любовь к Богу и всему Его созданию. Бог есть Любовь: Он имеет в Себе полноту любви и не нуждается в нашей любви или же благодарности. Но любовь и благодарность необходимы нам самим. Духовно возрастая и совершенствуясь в любви, человек приближается к Богу и уподобляется Ему. А благодарность свойственна истинной любви.
Тяжело оказаться вне любви, далеко от Царствия Божия, о чем предупреждает нас святитель: «Нестерпимы геенна и будущее мучение, но если представим и тысячи геенн, не изобразим ничего равного бедствию – стать ненавистными Христу, услышать от Него: “Не вем вас”. Легче принять на себя тысячи молний, нежели кроткое лицо Господа увидеть отвращающимся от нас и мирное Его око не терпящим взора на нас. Любящему прискорбно не то, что за оскорбление им любимого терпит какое-либо зло, но паче всего то, что оскорбил любимого. Будем держаться той мысли, что тяжело не мучения терпеть, а грешить. Если бы Бог и не наказал нас, то самим нам надлежало бы подвергнуть себя наказанию за то, что были столь неблагодарны к Благодетелю. Если любим Христа, как должно, то сами себя будем наказывать за грехи свои» [17].
Нужно понимать, что для того, чтобы «наказывать себя за грехи», не нужно самим себе изобретать какие-то самовольные подвиги и «наказания», а потом впадать в уныние и отчаяние. Просто нужно смиренно и с благодарностью принимать жизненные обстоятельства. Нам также необходимо понуждать себя хоть немного трудиться ради Бога, лишать себя чего-то, что не служит к нашему спасению, и хотя бы что-нибудь терпеть без ропота, например, болезнь, неудобства, недоразумения с нашими ближними, при этом осознавая, что Господь дает нам возможность очистить какой-либо грех и еще немного приблизиться к Нему.
Наш Создатель готов приблизить нас к Себе мгновенно и навсегда, но мы не вынесем такого приближения и не сможем находиться рядом с Ним, потому что не очищены от грехов. Мы не в состоянии пока претерпеть и сильные страдания в короткий срок подобно мученикам. Поэтому Господь дает нам потерпеть только в меру наших сил. При этом Он всегда пребывает с нами, ниспосылая помощь, поддерживая нас Своей благодатью, всячески облегчая наши скорби и страдания.
Но беда наша в том, что мы не благодарим Бога, а делаем прямо противоположное. Мы ропщем. По причине ропота, терпение скорбей не приносит пользы, и Господь отступает от нас, потому что, в конечном счете, мы виним в наших скорбях не себя, а Его. Так мы усугубляем свой грех вместо того, чтобы его очищать. А святые и праведные люди, наоборот, в самых скорбных и тяжелых обстоятельствах находили много поводов, чтобы поблагодарить Бога, проявить любовь к Нему и ближним. Так созидалась их праведность, которая не является чем-то нереальным и для нас.
На самом деле во всех обстоятельствах нашей жизни сокрыто великое благо. Но, чтобы увидеть и почувствовать это благо, нужно научиться благодарить Бога. Если мы будем чаще повторять слова святителя Иоанна Златоуста «Слава Богу за все!» и понимать, что Всеблагой Господь желает нам вечного счастья и спасения, очищает нас, преподает уроки, помогает совершенствоваться и приближает к Себе, то наша жизнь станет радостнее. И, поверьте, многое из того, что нам казалось большими проблемами, просто перестанет существовать. А в настоящих трудностях и скорбях мы будем благодарить Бога и иметь в Нем Помощника, Прибежище и великое утешение.
Игумения Викторина (Перминова)
Примечания:
[1] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб.: Издание С. –Петербургской Духовной Академии, 1906. Т. 12. С. 24
[2] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 309.
[3] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1901. Т. 7. С. 289. Там же: СПб., 1905. Т. 11. С. 648.
[4] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 267-268.
[5] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1901. Т. 7. С. 289.
[6] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 267-268.
[7] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1903. Т. 9. С. 496.
[8] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1903. Т. 9. С. 728.
[9] Свт. Иоанн Златоуст. Письма к Олимпиаде. М.: Издательство «Отчий Дом», 1997. С. 10-12.
[10] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Толкование на 1 послание к Фессалоникийцам. (1 Фес. 5:12–13) СПб., 1905. Т. 11. Ч. 2. С. 559.
[11] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 267-268.
[12] Там же.
[13] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1903. Т. 7. С. 32.
[14] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1903. Т. 9. С. 728.
[15] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1901. Т. 7. С. 289.
[16] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб., 1905. Т. 11. С. 11.
[17] Фудель С. Путь Отцов. М.: Издание Сретенского монастыря, 1997. С. 77-78.
