Ко дню рождения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Слово о духовной жизни

Слово Предстоятеля Русской Церкви - всегда о главном.  Оно исполнено любви, обращено к человеческому сердцу и укрепляет многих и многих людей на пути духовной жизни. Ко дню рождения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА с любовью, благодарностью и наилучшими молитвенными пожеланиями нашему Первосвятителю, предлагаем Вашему вниманию фрагменты тех проповедей Святейшего Патриарха, которые были произнесены, в основном, в нашем монастыре.

 Что есть Воля Божия?

 Воля Божия, благая и совершенная, есть то, что каждый из нас должен стремиться осуществить в своей жизни. В послушании Божественной воле, несомненно, будут устрояться ко благу все наши человеческие дела.

 В каждый Богородичный праздник мы за Литургией слышим послание апостола Павла Филиппийцам, где о Божией Матери ничего не говорится, — речь идет о Спасителе. Но и к Пресвятой Деве Марии могут быть отнесены слова апостола: «Он был послушен Отцу даже до смерти, и смерти крестной, и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилась всякая тварь — земная, небесная и преисподняя» (см. Флп. 2:8-10). В этих словах — очень важное послание, имеющее прямое отношение к жизни каждого человека. Бог превознес Сына Своего, потому что Сын смирил Себя и был послушен даже до смерти, и смерти крестной. Чему же был послушен Господь Иисус Христос? Он был послушен воле Триединого Бога — Отца, Сына и Святаго Духа. Он Свою земную жизнь устроял в полном соответствии с волей Божией. И, наверное, это послание апостола Павла читается в Богородичные дни потому, что Дева Мария так же Себя смирила и была послушна воле Божией, даже до крестной смерти Сына Своего.

...Как же узнать, что есть воля Божия? У святителя Иоанна Златоуста мы находим замечательные слова: «Если вы слышите и исполняете Его заповеди, то Он исполняет ваши молитвы». В Божественных заповедях, в Божественном законе, который передается нам через слово Божие, и есть воля Божия, являемая миру через слова человеческие. Нам только нужно научиться эти Божественные заповеди применять к повседневной нашей жизни. Конечно, ни заповеди Моисея, ни заповеди Нагорной проповеди не могут покрыть все многообразие жизненных ситуаций, через которые мы проходим, когда от нас требуется сделать тот или иной выбор, но эти заповеди задают направление, которое поможет избежать ошибок.

  Мы застрахованы от ошибок только в том случае, если главным критерием выбора наших поступков будет желание, готовность соответствовать Божией воле, как она дана нам в Его Божественном законе. Поэтому всякий раз, когда мы вспоминаем Деву Марию, Царицу Небесную, Матерь Божию, мы должны представить себе, что именно Она явилась воплощением того идеала, к которому Господь призывает всякого человека. Она Себя полностью предала в руки Божии, Она отдала Свою волю в руки Божии и исполняла Его волю. И сделала это в самом главном, смиренно ответив на Благовещение, принесенное Ей архангелом Гавриилом. А потом и вся Ее жизнь укладывалась в рамки полного подчинения Своей воли воле Божественного Сына".

 Если в сердце мир и покой...

 Если в сердце мир и покой, то человек не тратит силы на то, чтобы бороться, преодолевать трудности, истощать себя, — он накапливает большую внутреннюю духовную энергию. Собственно говоря, святые угодники — это те, кто обладал внутренней духовной силой, кто не расточил себя, кто не терзал свое сердце неправдой и конфликтами, которые часто очень больно уязвляют человека. Святые — это те, кто умел выстраивать оборону своего внутреннего мира.

 Терпеливый человек — тот, кто уже стяжал в себе Духа Святого. Тогда ничто не может поколебать его спокойствия, потому что даже самые страшные и опасные диавольские наваждения не способны сокрушить силу Духа Святого. Именно в этом смысле мы говорим о терпении как о добродетели. Терпение не означает покорного соглашательства со всяким злом и неправдой. Терпеливый человек — это не тот, кто плывет по течению, кто меняется в соответствии с требованиями окружающего мира. Этот человек, который сохраняет свою внутреннюю силу, свою автономность от зла окружающего мира только потому, что в его сердце присутствует отблеск Божественного Царства.

 Не отвечайте злом на зло

 Если одной из задач, стоящих перед христианином, является стяжание мирного духа, сохранение внутреннего мира, как нужно реагировать на оскорбление? Каким должен быть ответ христианина на оскорбление? Святые отцы уделяли этой теме повышенное внимание, и у многих можно встретить советы, как следует вести себя человеку, когда его неправедно оскорбляют. Приведу слова святителя Иоанна Златоуста: «Если мы не воспламеняемся, то оскорбление теряет над нами всякую силу».

 Совершенно неслучайно Господь говорит, что ударившему по правой щеке нужно подставить левую (см. Мф. 5:39). Многие не могут понять, что это значит, зачем нужно подставлять еще и левую щеку, а ведь речь идет именно об этом. Тот, кто хочет нас победить, пытается разрушить злобой наш внутренний мир. А если мы ему не отвечаем тем же, то оскорбление сходит на нет. Лишь когда мы отвечаем тем же, оскорбляющий достигает своей цели.

 Если ты отвечаешь злом на зло, то враг, который причинил тебе это зло, победил тебя. Ты был мирен, спокоен, благодушен, жил своей жизнью, и вот нашелся человек, который оскорбил тебя. И если ты отвечаешь ему тем же, то его злоба, его ад стали твоим адом. Он тебя победил, он разрушил твою внутреннюю жизнь, твое спокойствие. Но если мы не отвечаем злом на зло, то мы побеждаем: наша крепость остается неприступной, враг не проник, он отброшен от ее стен. Но такую силу духа можно сохранить только тогда, когда мы пришли к Богу. Никакие внешние подвиги, если они оторваны от искреннего, сердечного религиозного чувства, если человек не чувствует молитвенной связи с Господом, если он не обращается к Нему и не слышит ответа от Него, не помогут не то что крепость сохранить — ничего не удастся сделать из того, что предлагает нам Господь для нашего спасения.

 Мы не должны уподобляться тем, кто отстаивает свою правоту гневом, злобой, раздражительностью, клеветой. Мы должны идти другим путем и отвечать на все − и на доброе, и на плохое − силой своей молитвы и своим духовным подвигом.

"Помни последняя твоя..."

 Мы напрягаем ум и пытаемся увидеть знаки времени, размышляя о конце истории, о Втором пришествии, даже не задумываясь, что наш собственный конец света может наступить в любой момент и наверняка раньше конца всеобщей человеческой истории.

 Скоро — раньше или позже, но перед лицом истории скоро — каждый увидит свой собственный конец света, и потому наше внимание должно быть заострено не столько на эсхатологическом событии, сколько на нашем личном и, наверное, самом важном событии, завершающем наше земное бытие. А если так, то какой же важностью наполнены все слова, которые Господь обратил и обращает к нам! Именно от исполнения этих слов в нашей жизни зависит, будет ли наша кончина благой и светлой, встретим ли мы Господа на воздусе (см. 1 Фес. 4:17), или будем повержены в место скорби и печали, где царствует зло.

Совершая грех, мы порабощаем себя темной силе и расширяем границы зла

 Всякий раз, когда мы, поддаваясь искушениям, сознательно совершаем грех, мы становимся в какой-то степени бесноватыми. Часть нашей воли, нашего разума и наших чувств оккупируются злой силой настолько, что даже наши религиозные убеждения, наша вера, наша знание Священного Писания не удерживают нас от совершения греха — грех господствует над нами. К счастью, очень часто после этого приходит раскаяние. Человек раскаивается пред Господом в своих мыслях и поступках, и даже в самый момент совершения греха в глубине души сознает, что поступает по диавольской воле, что нарушает волю Божию. Поэтому временные беснования наши, — а каждый проходил и проходит через то, о чем сейчас идет речь, — сменяются присутствием благодати Божией, которая подается нам через наше раскаяние, через осознание наших грехов, через принятие Святых Христовых Таин.

 Если совершаем грех один раз, затем второй, третий, пятый, десятый, если привыкаем к греху, если находим какие-то объяснения, в том числе псевдобогословские, своим падениям и своим грехам, то пространство беснования в нашей душе расширяется. А если человек переступает некую черту, когда зла в его сердце становится больше, чем добра, то он уже бесноватый, над ним господствует сила зла. Этой чертой является потеря способности отличать добро от зла, а грех — от правды Божией. Когда это происходит в жизни отдельного человека, значит, чаша весов склонилась в сторону зла, перешла через некий баланс. И, если не произойдет чудо Божие, эта чаша весов с ускорением устремляется вниз, в бездну, и человек становится добычей темной силы, — тогда уже мало что может его спасти.

Способность отличать добро от зла

 Если человек теряет способность отличать добро от зла, если голос его совести спит, если он постоянно оправдывает совершение греха, он становится не просто отчасти бесноватым — он становится жертвой темной силы. Иногда это действительно приводит к страшным проявлениям, таким, как припадки, когда только опытный психиатр может отличить физическую болезнь головного мозга и нервной системы от воздействия темной силы. А иногда это воздействие темной силы и порабощение ею человека не сопровождается никаким буйством и никаким помешательством: человек может быть умным, привлекательным, веселым, остроумным, внешне симпатичным и преуспевающим — и одновременно бесноватым.

...Должна быть способность отличать добро от зла. А как эта способность реализуется в нашей жизни? Посредством голоса нашей совести. Но ведь нередко бывает так, что мы усыпляем нашу совесть — нашими эмоциями, нашим созданием некоего образа врага в лице ближнего, нашим оправданием неправды. Успокаивая и убеждая себя в правоте действий, мы смешиваем понятия добра и зла. Если вовремя не остановиться, не осознать, не раскаяться, не взмолиться о пощаде к Богу, не принять Святых Христовых Таин, то это падение может быть необратимым.

Покаяние

 Нет человека, который бы жил и не согрешил, кроме Христа Спасителя. Даже святые угодники — прославленные мученики, преподобные отцы — не избежали греха. Но нам дается великая возможность, преображающая всю нашу жизнь, — грехи, которые мы совершаем, не соделать грехами смертными, убивающими нашу душу, а значит, всякую надежду на вечную жизнь с Богом. И потому годы, которыми Господь наделил каждого из нас, мы должны прожить таким образом, чтобы в надежде на милость и человеколюбие Божие встретить этот самый важный день нашей жизни, когда мы будем переступать границу земного бытия и входить в вечность.

 Ради великой надежды каждого на спасение и принял Господь крестные страдания и воскрес из мертвых, — чтобы всех нас через прощение грехов привести в Свое Божественное и вечное Царство.

 Покаяние — это и есть обращение к Богу. Не может быть обращения без покаяния, а без обращения не может быть и возвращение Бога в нашу жизнь. Отказываясь от своего собственного «я», мы восстанавливаем тот порядок жизни, который Богу и было угодно учредить при творении мира и человека. В покаянии мы как бы воссоздаем Божий замысел о мире и человеке.

 Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни (Из Патриаршей проповеди в праздник Вознесени Господня. Алесандро-Невский скит, Переделкино).

"Познай самого себя..."

 Познание самого себя есть средство очищения от грехов, особенно совершенных по недомыслию, по незнанию, говорит Григорий Нисский. Действительно, многие грехи мы совершаем не от злой воли, а от незнания. Это касается особенно людей невоцерковленных — быть может, верующих, желающих жить по воле Божией и по Божиему закону, но не имеющих навык духовной жизни. Нередко грехи совершаются по незнанию, и каждый священник в своей исповедальной практике сталкивался с удивительным ответом кающегося на вопрос «В чем грешен?» — «Ни в чем, батюшка, я не совершал никаких грехов». И происходит это именно потому, что люди не знают и не понимают, что такое грех, а незнание греха происходит от неспособности познавать самого себя.

...Как же человек познает самого себя? Василий Великий говорит о том, что невозможно увидеть самого себя обычным зрением, и даже ум наш медлит, когда рассматривает свои собственные недостатки, в то время как становится проницательным при рассмотрении слабостей других. Ум наш проницателен и силен, когда мы всматриваемся в погрешности других людей, и медлит, по слову святителя, когда нужно разобраться в своих собственных грехах.

 Средством познания самого себя является человеческий ум, но не только ум. Преподобный Никита Стифат учит нас в «Добротолюбии», что нужно делать для того, чтобы человек умом своим мог разобраться в собственной внутренней духовной жизни. Он говорит о двух очень важных условиях. Первое — это отстраненность от повседневной суеты. Второе — это испытание своей совести... Если просто размышлять о самом себе, можно сойти с ума и ничего доброго не получится. Это нужно делать, всегда сочетая размышления с молитвой, прося Господа открыть наши собственные тайны, нередко скрытые от нас самих, гнездящиеся где то в сознании или даже в подсознании. И силой Божией раскрываются перед нами самими наши собственные тайны, — только сердце и ум должны быть открыты навстречу такому испытанию совести, и никакой лжи, никакого самооправдания не может быть, когда мы размышляем о своей собственной жизни, о своих мыслях, о своих намерениях и о своих поступках.

...Результатом самопознания является осмысление, в первую очередь, повседневности. Мы начинаем понимать суетность, никчемность всего того, что совершаем каждый день и чему, собственно говоря, отдаем все наше внимание и посвящаем все наши заботы.

Ценности истинные и мнимые

 В этом повседневном мире существуют собственные как бы ценности, и они порабощают наше сознание. Иногда мы не видим никаких иных ценностей, кроме тех, которые должны обрести в наших повседневных трудах. Но самосозерцание и самоиспытание помогают понять никчемность этих «ценностей» — по крайней мере, пред лицом вечности, пред лицом загробной жизни и даже пред лицом подлинных ценностей, существующих в этой жизни, таких как любовь, правда, справедливость, мир, чистота.

 У святителя Иоанна Златоуста есть такие замечательные слова. Он говорит о том, что люди, которые пренебрегают вечными ценностями, становятся неспособными во благо употреблять и ценности мира сего. Вот то, что людям дорого: деньги, благополучие, карьерный рост, – как часто всё это обращается в прах, потому что если попирается самое основное в жизни, то это вторичное нередко деформируется таким образом, что ни от денег, ни от власти, ни от высокого положения и даже славы человек для себя ничего не получает.

...Переживаемая нами эпоха отличается от всех предыдущих тем, что смешение добра и зла, полное забвение, игнорирование, отрицание Божиего закона — на уровне мировоззрения, убеждений и действий каждого человека, — становятся сегодня не просто возможными, но нередко и оправдываемыми, в том числе законодательно, как это мы видим в целом ряде стран мира, когда грех, испепеленный огнем и серой над градами Содомом и Гоморрой, ныне провозглашается правом людей и, более того, защищается законом.

...Когда человек живет в суете, когда его сознание заполнено информацией из окружающего мира, которую он постоянно пытается осмыслить, когда он пытается ответить на какие-то вопросы, проистекающие из этой мирской суеты, тогда взор его уходит в сторону, вовне, подобно физическому зрению, которое, по словам того же Василия Великого, способно познавать только внешний мир, но не внутренний. Мы лишаемся внутреннего зрения, когда фокус нашего внимания обращен вовне, особенно на повседневную суету. Ведь именно поэтому начиналось монашество в истории Церкви. Люди, которые всерьез брались за свою духовную жизнь, за свое духовное воспитание, хорошо понимали, что сопричастность каждодневным суетным делам не дает разуму возможности сосредоточиться. Наверное, это и каждый человек знает на собственном опыте, в том числе и, может быть, в первую очередь те, кто посещает храм Божий: как трудно оторваться от мирской суеты даже во время молитвы в храме, как мысли вырываются вовне и поглощают сознание.

 Обретая понимание того, что есть главное в жизни, мы становимся сильнее и одновременно становимся смиренными. По словам того же преподобного Никиты, одним из результатов самопознания и является обретение подлинного смирения. Если мы соотносим то, чем мы живем, то, чем мы дышим, то, к чему направлены наше внимание, наша забота, с теми великими Божественными идеалами, которые начертаны и в нашей душе, и в слове Божием, если мы соотносим наши повседневные заботы с достижением подлинных ценностей человеческой жизни, то мы не можем не ужаснуться тому, как далеки мы от подлинных идеалов.

Страсти и борьба с ними

 Грех, который гнездится в человеческой душе, проявляется в виде разных пороков. Среди них есть особо опасные — как для человека, который является носителем этих пороков, так и для окружающих его людей. К таким опасным порокам относятся гнев и злоба... Есть очень опасные последствия для жизни человека в гневе. Иоанн Лествичник, размышляя на эту тему, говорит: «Ничто так не препятствует вхождению в нас Святого Духа, как гневливость». Если человек не борется с гневом, если он не сознает опасности своей духовной болезни, то гнев перерастает в злобу.

 Как и большинство пороков, гнев произрастает от человеческой гордости. Гордый человек, который поставляет самого себя в центр жизни, развивает чувство самоуверенности. Самоуверенность все более и более утверждает человека в его горделивом отношении к окружающему миру. И если в отношении такого самоуверенного и гордого человека кто-то говорит слова или совершает дела, с которыми гордец не согласен, то он воспринимает это как некий вызов своему собственному «я» — самому важному и центральному, что есть в его жизни. Отсюда и произрастает эта страшная эмоция, сопровождающаяся повышенными интонациями, злыми словами, страшным выражением лица. Человек силой своего слова и выражением лица пытается нанести удар тому, кто с ним не согласен.

 Злоба — это искажение самой природы человека. Злоба — это такая болезнь, которая приводит к необратимым процессам в духовной жизни, разрушающим человеческую личность. Как замечательно говорит апостол Павел: Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26-27). Другими словами, если человек гневается долее, чем в течение одного дня, то его гнев перерастает в злобу, а где злоба, там диавол, потому что диавол есть зло. И если гневающийся человек пребывает в состоянии гнева долгое время, то начинаются необратимые процессы в его духовной жизни.

  Человек злобный может быть невоздержанным на слово, потому что он живет во злобе. Невозможно все время кричать, ругаться, но возможно на протяжении всей жизни сохранять зло в сердце. Для того, чтобы не произошло такого страшного помрачения духовной жизни человека, с гневом нужно бороться, не допуская, чтобы гнев перерос в злобу.

  Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) ― эти замечательные слова псалма нужно вспоминать всякий раз, когда вдруг появляется непреодолимое желание обрушить гнев на своего собеседника или на человека, с которым вместе трудишься или живешь. Способность удержать язык свой от зла означает сотворить благо (см. Пс. 33: 13, 15).

 Способность молчать очень высоко ценится в человеческом обществе. Недаром говорят, что молчание золото, а слово ― серебро. Молчащий человек способен контролировать свои мысли, свои слова, свои поступки. Поэтому так высоко ценилось и ценится молчание в аскетической практике Церкви. Это не означает, что все люди должны перестать говорить, что все должны превратиться в молчальников. Это невозможно, потому что большинство людей вовлечены в общественную жизнь, во множество отношений с окружающими. Но ценность молчания в том, что через него мы можем оградить себя от гнева и злобы. И, конечно, великим средством преодоления этого порока является молитва. Когда чувствуем, что возбуждается гнев в сердце нашем, нужно остановиться, замолчать и обратиться к Богу с молитвой.

 Менее всего мы обращаем внимание на опасность любоначалия, ведь каждый чувствует свою вину пред Богом в празднословии, унынии, а вот склонность к любоначалию для большинства остается незаметной. Но на самом деле любоначалие — это очень болезненная страсть, и страсть греховная. По-русски любоначалие именуется властолюбием. Когда человек стремится к власти, тогда его обуревает страсть властолюбия.

...В самых простых межличностных отношениях очень часто один человек пытается взять верх над другим, иногда сознательно, а иногда бессознательно, в силу черт характера, волевых качеств. И это стремление быть выше другого, воздействовать на другого, управлять другим тоже есть не что иное, как властолюбие, хоть и без реальной власти. Наверное, большинство из нас, если повнимательней посмотрит вглубь своей души, увидит в себе этот порок, иначе святой преподобный Ефрем не вложил бы в великую свою молитву обращение к Господу с мольбой избавить нас от этого греха и порока.

 Пусть силой Божией и нашими собственными усилиями искореняется из нашей жизни всякое стремление к властолюбию, всякое стремление к тому, чтобы господствовать над другим человеком. А те, кто обладает некими властными полномочиями, в полной мере должны сознавать, что главный смысл и единственная цель такого ответственного служения есть не что иное, как служение Богу и людям.

 Воспитание ума – это забота Церкви. Это и одна из самых наиважнейших задач, которая стоит перед каждым верующим человеком, ибо грехи рождаются из помыслов, а помыслы принадлежат нашему уму. И если мы хотим остановить грех, мы должны препобеждать греховный помысл.

Добродетели

...Осознание собственной слабости, невозможности жить по слову Божиему и должно привести нас к чувству смирения и, как говорит тот же преподобный, к слезам умиления. Для кого-то может показаться странным, что слезы являются добродетелью. Но не всякие слезы, не слезы, которые являются результатом человеческой слабости, распущенности или просто нервной болезни, а слезы, которые проистекают от самопонимания, от глубокого анализа того, что происходит в нашей жизни, и от осознания несоответствия нашей жизни тем великим заповедям и законам, которые Бог начертал для всех нас.

 Многими спасение воспринимается как неподъемное дело, для которого не хватит никаких человеческих сил. Но если бы оно было таковым, Бог не предлагал бы его людям. “Иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11:30), — говорит Господь. И потому несение этого бремени является нашей жизненной задачей.

 Через молитву, через богомыслие, которое нужно особенно усиливать во время святых постов... мы движемся к Богу в своем сердце, а значит, становимся сильнее. Потому что благодать Божия способна укрепить так, что всякое воздействие на нас греха окажется ничтожным. Да поможет всем нам Господь именно таким образом устраивать нашу жизнь.

 Добродетель терпения имеет особое значение для духовной жизни человека. Терпение есть способность реагировать на касающееся нас зло, не теряя присутствия духа, не растрачивая своей внутренней энергии, не впадая в ропот, в гнев, в злобу, в желание отомстить. Иногда терпение связывают со способностью человека управлять своими эмоциями. Про такого говорят: он волевой человек, он способен не раздражаться, не гневаться в ответ на обращенное к нему зло. Несомненно, воля присутствует в наших попытках стяжать терпение, но терпеливый человек необязательно должен быть волевым, потому что терпение есть состояние духа. Всякий волевой человек в какой-то момент не выдерживает неправды, оскорблений, обид. И воли не хватает, и терпение заканчивается, потому что терпения и не было, а была воля или хорошее воспитание.

 Что же такое терпение? «Корень всех благ», — повторяем мы слова Златоуста. Но причиной всего доброго и благого терпение может быть лишь тогда, когда оно становится состоянием нашей души. А это возможно, если человек ведет религиозный образ жизни. Уже неоднократно приходилось говорить о том, что это тот образ жизни, в центре которого — Сам Бог. Как свидетельствует Ефрем Сирин, если мы уповаем на Бога, то имеем терпение.

 Терпение как добродетель возвышает нас над суетой мира. Терпеливый человек обретает иной угол зрения на все, что видит, и иную точку отсчета, иную способность оценивать происходящее. В каком-то смысле терпение всегда является мудростью, отличающей человека от тех, кто мудростью не обладает. И потому так понятны слова Спасителя, которые мы читаем в Евангелии: «Терпением стяжите души ваши» (см. Лк. 21, 19).

 Надежда на Бога, живое чувство веры, понимание того, что Бог защитит и Бог восстановит справедливость, и создают внутреннее спокойствие человека. Терпение как броня ограждает внутреннее состояние нашей души от всяких внешних злых и греховных обстоятельств, и терпение становится ступенью на пути к Царствию Божию.

Радость Божиего присутствия

 Когда человек освобождается от тяготения злой силы, он чувствует радость Божиего присутствия, потому что, чем меньше зла, тем больше добра в сердце, а вместе с добром — радости, мира душевного, того, что мы называем простым словом «счастье».

 Радость  происходит от внутреннего, духовного состояния человека. Радость есть не что иное, как прикосновение к нам Божественной благодати, той самой, которую мы чувствуем, в первую очередь, причащаясь Святых Христовых Таин; это тихое, мирное состояние души. А у людей духовно просвещенных это не просто тихое состояние, а это избыточествующая сердечная радость, которая оказывается самым ярким, самым сильным, в положительном смысле слова, проявлением человеческой души (из слова Святейшего Патриарха Кирилла в среду 4-й седмицы Великого поста в московском храме апостола Иоанна Богослова на Бронной).

 Святой Дух не превращает человека в сверхчеловека, но дает нечто большее — Он открывает человеку возможность быть в общении с Богом, опираться на силу Божественной энергии, Божественной благодати и тем самым обретать спасение, избавляясь от грехов в этой жизни и обретая Божественную вечность как свой настоящий, подлинный и вечный дом (из слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 18 января 2021 года в навечерие Богоявления. Храм Христа Спасителя, Москва).

Из проповедей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА

 

 

В статье использованы фрагменты проповедей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, произнесенных в Богородице-Рождественском ставропигиальном женском монастыре, а также из Патриаршей проповеди в праздник Вознесения Господня. Алесандро-Невский скит (Переделкино), из слова Святейшего Патриарха Кирилла в среду 4-й седмицы Великого поста в московском храме апостола Иоанна Богослова на Бронной и слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 18 января 2021 года в навечерие Богоявления в Храме Христа Спасителя в Москве.

Фото: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси