Монастырь и мир: принципы и пути взаимодействия

Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт
 

  Доклад архиепископа Пятигорского и Черкесского Феофилакта на международной научно-практической конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях. Миссия монастырей в современном мире: цели, задачи, принципы построения коммуникации» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 24–25 сентября 2019 года)

 Монастырь – место, куда уединяются от мира не из презрения к людям и не из страха перед житейскими проблемами, но только и исключительно от желания всю свою жизнь посвятить общению с Богом. Мир – творение Божие и потому заслуживает от того, кто любит Бога, милосердия и любви.

  Недаром греческое слово «космос», обозначающее наш видимый мир, происходит от глагола «космео» – украшать. А потому и само это слово может быть переведено как «украшение». Великий Художник сотворил наш мир таким, что Псалмопевец восклицает: Всё соделал Ты премудро (Пс. 103:24)

  Святитель Тихон Задонский напоминает нам: «Мир сотворен ради человека, но все вещи в мире – это следы Божии, они свидетельствуют о Боге; они, как ручьи, ведут человека к Жизни, Источнику Жизни, и показывают Его, и учат из Него черпать и освежать свои души; кто бы захотел пить из ручьев, видя самый Источник Жизни? Хороши создания, и очень хороши, но несравненно лучше Создатель, Который их сотворил хорошими» [1].

  Достижение горнего мира невозможно без стояния в мире дольнем. Отношение к миру и к мирскому в монастырях проистекает как из естественной потребности: ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5:29), так и из потребности, выходящей за пределы естества – любви к творению Божиему. Любовь к творению наряду со славословием и молитвой – доступное человеку средство выражения деятельной любви к Богу.

  Отношение к миру остается для современного монаха очень значимым индикатором, говоря современным языком, состояния его собственной души. Если инок воспринимает мир как некую абстракцию, полную ненависти и искушений, а не как собрание людей, нуждающихся в милосердии и сострадании, хотя бы по причине частых искушений лукавого, то такому монаху стоит задуматься о том, умеет ли он вообще любить. Не думаю, что в этом собрании нужно вновь напоминать кем считал «боголюбцев», ненавидящих ближних, святой апостол Иоанн Богослов (см. 1 Ин. 4:20).

  Даже преподобная Мария Египетская, бежавшая от соблазнов мира, сострадает ему, вопрошая старца Зосиму: «Скажи мне, как живет ныне христианский народ? Как цари? Как пасется Церковь?» [2] В ответ на что старец просит подвижницу молиться за весь мир. И преподобная совершает такую молитву. Перечитывая известное всем нам Житие, я вновь отметил для себя, как пустынница искренне переживает свою сопричастность миру, который не принес ей ничего, кроме соблазна.

  Вспомнились слова святого апостола Павла, которые многое поясняют нам в отношении христианина к миру и греху в нем: Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:26). Монах как предельно последовательный образ христианина подвизается в любви и сострадании к миру, который, по большей части, во зле лежит (1 Ин. 5:19).

  Причину такого сострадания ярко иллюстрируют слова святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского: «Увидя недостаток ближнего, умилосердись над ближним твоим: это уд твой! Немощь, которую ты видишь сегодня на нем, завтра может сделаться твоею немощью» [3].

  Мир часто ненавидел и гнал святых. Но никогда святые не отвечали миру взаимностью в этом. Историк Елена Романенко приводит очень характерный пример из Жития святого, которого чаще других упрекают в излишней любви к миру – преподобного Иосифа Волоцкого:

  «Житницы Волоколамского монастыря находились у водяных ворот. Однажды преподобный Иосиф застал там человека, крадущего жито. Вор, увидев игумена, хотел бежать. Но святой Иосиф помахал ему рукой, чтобы он не убегал, и спросил: «В чем ты нуждаешься? Скажи мне, и я дам тебе». Единственное, о чем просил игумен, чтобы вор не рассказывал никому об оказанной ему милостыне. Но человек тот не вытерпел и через много лет рассказал о встрече около житницы, почему этот рассказ и попал на страницы Жития» [4].

  Этот пример помощи миру, а точнее, конкретному человеку в его нужде можно назвать хрестоматийным. Житие и сейчас напоминает нам о том, что целью любой деятельности монастыря всегда было есть и будет спасение насельниками собственных душ. Труд не ради труда и выгоды мирской, а ради выгоды духовной. Приобретение при общении с миром терпения, благодарности и других добродетелей. Мир, в свою очередь, от монастыря ищет сострадания, как в семье, – милосердия, деятельного участия в судьбах страдающего человека.

  Таким образом, основной принцип отношений мира и монастыря – принцип терпеливой и благодарной Богу любви к творению Божию. При сохранении всецелого устремления монаха к Богу, при памяти о том, что, по слову Григория Богослова: «Боголюбивой душе свойственно подчинять Божеству всё человеческое» [5].

  Взаимодействие монастыря с миром можно сравнить с общением братьев и сестер в семье перед лицом родителей. Каждый из детей отличается характером и именем, но общей их точкой соприкосновения в семье является любовь к Отцу и жизнь по Его правилам. Именно об этом напоминает миру монастырь.

  При этом покорность Отцу исходит не из свода правил, а только из сердца, наполненного любовью к Богу. Правила обители созданы, прежде всего, для монахов. С себя каждый из нас должен и спрашивать в первую очередь их исполнения. В себе монах ищет исполнения правды Божией, себя понуждает слышать голос собственной совести. И только потом что-то может сказать мирянину, потому что Заповеди Божии даны как правила жизни каждому из нас.

  Однако и это слово не будет услышано, если прозвучит с позиции поучающего, в лучшем случае, богословски образованного, разума, – но только тогда, когда к разуму присоединится голос любящего и сострадающего сердца христианина.

  Опыт жизни и настоятельства в обители убедил меня в том, что самым востребованным служением монастыря миру сейчас стало умение терпеливого диалога о самом главном. Монастырь оценивают в миру не по финансовым и строительным успехам, а по терпеливой любви насельников к каждому человеку. Это и есть наш главный успех в современном мире.

  Внешний путь взаимного общения монастыря и мира пролегает сквозь музейную, издательскую деятельность, строительство или работу мастерских. Через всё то, что практически востребовано.

  Реальное доброе дело, которое мирянин делает рядом с насельником обители, становится лучшей проповедью Христа и жизни по Его заповедям. Глубоко убедился в этом из ежегодного молодежного форума «Зеленый Афон», который почти два десятилетия проходит на территории Второафонского Бештаугорского мужского монастыря.

  Молодые православные христиане слушают тех и доверяют тем, кто трудится и молится рядом с ними, кто сам умеет слышать, а значит и сострадать.

  Завершая свое краткое слово, вновь вспомню святителя Игнатия: «Преуспеяние в любви к Богу – бесконечно, потому что любовь есть бесконечный Бог» [6], – писал он. Значит и наше совершенствование в любви к ближнему также можно совершенствовать до пределов Вечности, предстоящей каждому из нас. И на этом пределе дать отчет о принципах и путях своего взаимодействия с миром. Ведь абстрактный «мир» есть не что иное, как обобщение множества судеб людей, к молитве за которых, как к подвигу, призвал нас Господь.

_______________________________________________________________________________

[1] Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации: «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981, Т. 1–5. С. 1054. Электронный ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-tihona-zadonskogo/145
[2] Святитель Софроний Иерусалимский. Житие преподобной Марии Египетской. Электронный ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Ierusalimskij/zhitie-prepodobnoj-materi-nashej-marii-egipetskoj/
[3] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. I. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905. С. 412. Электронный ресурс. Режим доступа: http://xn--80abexxbbim5e6d.xn--p1ai/sobranie/tom1_asketicheskie_opyty.shtml
[4] Житие преподобного Иосифа Волоцкого // Великие Минеи Четьи. Сентябрь. Дни 1–13. СПб., 1868. Стб. 470// Цит. по: Романенко Е.В. Повседневная жизнь русского средневекового монастыря – М.: Молодая гвардия, 2002. С. 22. Электронный ресурс. Режим доступа: https://studfiles.net/preview/5798211/page:22/
[5] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. М., 1844. Ч. II. С. 109. Электронный ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/books/original/23359/%D0%A2%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%20-...
[6] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Указ. соч. С.128.

Источник:  https://monasterium.ru/doklady/preemstvo-monasheskoy-traditsii-v-sovremennykh-monastyryakh-missiya-monastyrey-v-sovremennom-mire-ts/monastyr-i-mir-printsipy-i-puti-vzaimodeystviya/